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Este año 2013 las Jornadas Interreligiosas tienen como título “Ecología y religiones”

jornadas13

 

El primer día, martes 07.05.2013, bajo la moderación de Donna Fernández, Hithem Abdulhaleem  nos habla del Islam y sus logros y fracasos en la protección de la Naturaleza de la Tierra, del convivir y del futuro.  Joxe Arregi hace lo mismo con el cristianismo.

El segundo día, miércoles 08.05.2013, en Mesa redonda, bajo la moderación de Saioa Bilbao, Pilar Barraqueta nos habla de la Ecología, Naiara Sagarminaga de la Wicca y sus relaciones con la Ecología. Jo Shi G. del Hinduísmo y del Budismo, Regina Covarrubias de la Fe Bahá’í y Rafael Delgado y Mónica Michelena de las Cosmovisiones indígenas y todo en relación con la Ecología.

El tercer día, jueves 09.05.2013, está consagrado a la oración. Con cantos, danzas sagradas, oraciones y con un gesto simbólico de “reparación”, de “reconciliación” con la Tierra. Moderación de Xabier Zabalo.

INFORME DE LAS JORNADAS

PRIMERA JORNADA

Martes 07.05.2013

Apertura de las jornadas interreligiosas 2013 por Martín Iriberri S.J. director de la Fundación Social Ignacio Ellacuría. En primer lugar agradece la presencia y participación de tod@s. Resalta el contexto actual de pluralidad cultural y religiosa y en él la experiencia de ciudadanía cívica. Necesitamos reconciliarnos con la creación en este tiempo de amenaza sobre el medio ambiente. Ya el grupo DIAR nos convoca desde hace 4 años con temas siempre actuales e importantes y esta vez lo hace con el de Ecología y religiones.

Hace la presentación de Donna Fernandez.

Dra. en Filosofía y Letras (Filología: Área Lingüística). Licenciada en Filosofía y Letras (Filología Inglesa). Profesora en: Facultad de Ciencias Sociales y Humanas (Lenguas Modernas). Facultad de Psicología y Educación (Educación Primaria: mención lengua Inglesa). Vicerrectorado de Identidad y Misión: asignatura transversal Formación Humana en Valores (Desarrollo Global y Migraciones). 

Donna Fernández Nogueira

Hace la introducción al tema. Comienza con el relato de la creación como base: “al principio creo Dios al mundo y…” Señala la definición de Villacorta: Ecología es el estudio de la relación que une a todos los seres y Religión es la manifestación del misterio profundo de cada ser, entendido desde la luz que se manifiesta en la experiencia religiosa y en la revelación de Dios. A esta definición añade la traducción de “eco”, procedente del griego y que significa casa. La tierra es nuestra casa y somos los cuidadores pero nunca los dueños. Si partimos de cualquier cultura vemos que han realizado prácticas con el mismo objetivo de cuidar la tierra, especialmente en los momentos más críticos. Las religiones más antiguas, todavía vivas en la actualidad, han reconocido en la naturaleza una forma de presencia divina. La tierra es sagrada, somos naturaleza, la creación nos ayuda a comunicarnos con Dios.

Arregi y Abdulhaleem

Joxe Arregi  y Hithem Abdulhaleem

José Arregi nació en Azpeitia (1952). Se licenció y doctoró en Teología en el Instituto Católico de París con una tesis sobre la relación del cristianismo con otras religiones según Hans Urs von Balthasar. Ha sido profesor en el Centro Superior de Teología de Pamplona y en la Facultad de Teología del Norte de España en Vitoria. Actualmente es profesor en la Universidad de Deusto. Escribe semanalmente reflexiones creyentes sobre aspectos eclesiales, religiosos o sociales, reflexiones que publica en la red y ahora en los diarios del grupo NOTICIAS. Es fundador de HEMEN, revista de pensamiento religioso, en la que escribe regularmente. Es coordinador de la colección “Erlijioen Jakinduria” (Deustu-Ibaizabal) de grandes textos fundacionales de las diversas religiones en euskara. Entre sus publicaciones: Hans Urs von Balthasar: dos propuestas de diálogo con las religiones (ESET, Gasteiz 1997); Nazareteko Jesus. Zer gizaki? Zer Jainko?(Universidad de Deusto, Bilbao 2000); Oinatzak bidean. Erlijioen historia (Una introducción a la historia de las religiones) (Universidad de Deusto, Bilbao 2004); Jainkorik bai ala ez? (debate con el escritor ateo Edorta Jimenez) (Elkar, San Sebastián 2007); Jainkoaz galdezka. 40 euskal idazleren erantzunak (Alderdania, Irun 2007); ¿Qué dices de Dios? Responden 40 escritores vascos de hoy (Univ. de Deusto, Bilbao 2010); Erlijioa eta erlijioak gaurko gizartean (ed.) (Univ. de Deusto, Bilbao 2010); Cartas de José Arregi. Para creyentes del s. XXI (Publidisa, Madrid 2010); Las charlas de José Arregi. Invitación a la espiritualidad (Publidisa, Madrid 2010)

Ponencia de Joxe Arregi

Nos presenta “cristianismo y ecología”. “Ecología”: es mucho más que el mero cuidado de nuestra calidad de vida con ríos limpios y parques agradables. El paradigma ecológico impone una nueva perspectiva para las ciencias, la filosofía, la antropología, la ética, la religión, la política… Todos los seres han de ser tratados con cortesía y respeto, como hermanos y hermanas. El paradigma ecológico urge a la tradición bíblico-cristiana a adoptar una nueva perspectiva teológica. Es decir: una nueva manera de leer el relato bíblico de la creación en clave evolucionista; la superación del antropocentrismo o de la centralidad del ser humano en la creación o de su superioridad sobre los demás seres; la superación radical del dualismo materia-espíritu; la superación de la exterioridad divina más allá del monismo y del dualismo; la revisión de la centralidad de Jesús en el cosmos y en el mundo de las religiones. Solo así será posible la espiritualidad de la tierra a la que invita el paradigma ecológico.

 

Hithem Abdulhaleem es de origen palestino, psicólogo por la universidad de Damasco, profesor colaborador en Deusto y la UPV, imparte materias sobre el pensamiento islámico contemporáneo y la psicología transcultural. Publicó varios artículos de opinión y un libro sobre la comunidad musulmana en el país vasco, titulado: Musulmanes en el país vasco, perfil religioso, actitudes y creencias.

Ponencia de Hithem Abdulhaleem

Nos presenta el tema “El Islam y la ecología” El interés actual por la ecología es la respuesta a la continua destrucción del planeta llevada a cabo por el hombre. La ciencia y la tecnología han explotado y controlado la naturaleza priorizando el interés y la conveniencia del hombre sobre el medio ambiente y la necesidad de su protección. ¿Cómo se posiciona el Islam en torno a este tema? ¿Qué opina el Islam sobre la preservación de la naturaleza y su cuidado? ¿Existe la ecología islámica? Si revisamos la literatura islámica encontramos abundantes ejemplos que reflejan que las enseñanzas y la experiencia islámicas se preocuparon desde muy temprano, desde los inicios del Islam, por la necesidad de conservar la tierra, el entorno y los animales contra cualquier daño o peligro que amenaza su existencia y su desarrollo. Para responder a las preguntas que anteriormente hemos planteado, hay que recurrir a las fuentes principales del Islam, el Corán (como primera fuente de legislación) y la Sunna. En el Corán, encontramos textos que nos invitan a contemplar la hermosura de la creación divina y a admirarla como algo valioso, armónico y perfecto. Este versículo coránico reprueba y descalifica el consumo excesivo: “¡Comed y bebed, pero no cometáis excesos, que Él no ama a los inmoderados!” (Corán, 7:31). El concepto de Halal (lo permitido, saludable, correcto, avalado por la religión, etc.) va mucho más allá que el sacrificio de un animal de una manera determinada, según la visión islámica un comercio debe ser Halal, es decir, enfocado y gestionado para crear productos útiles y no nocivos para el ser humano y para la naturaleza que le rodea. Asimismo, hay un consumo Halal, y es aquél que va encaminado hacia una utilización y uso de los recursos ético y responsable. Por otro lado, encontramos ejemplos de la vida del profeta Mahoma que ilustran la importancia de cuidar y respetar el medio ambiente, él comentó: “Si llega la hora del Día del Juicio cuando uno de vosotros sostiene en sus manos un plantón de palmera, que se apresure a plantarlo”. Para Mahoma, el simple hecho de cultivar un plantón es considerado como un acto de fe que será recompensado por Dios. Teniendo en cuenta las referencias religiosas islámicas que hacen alusión a este tema, que son numerosas, podemos decir sin ambages que el modo de vida que propone el Islam podría ser notablemente ecológico. 

SEGUNDA JORNADA

Miércoles 08.05.2013

Consiste en una Mesa redonda en donde seis ponentes durante 10 minutos cada uno, hablan cada uno de su religión en relación con la ecología.En esta jornada participó como moderadora Saioa Bilbao, perteneciente a la Fundación Social Ignacio Ellacuría .

La primera ponencia la hizo Pilar Barraqueta perteneciente al movimiento ecologista. Tras definir la ecología y hacer un breve resumen de su historia habló que a pesar de que todavía hay un tipo de ecologismo conservacionista (Greenpeace), el movimiento ha derivado en un ecologismo social que defiende no solo la naturaleza, sino también al planeta y a las personas. Este movimiento culpa al modelo capitalista de la situación actual que atraviesa el planeta (no es posible el crecimiento ilimitado en un planeta finito). Así mismo propone un cambio de modelo productivo, un desarrollo humano sostenible, y una justicia social. Además dijo que a pesar de que las instituciones han empezado a ser conscientes y a tomar iniciativas sobre el medio ambiente, todavía queda mucho trabajo por hacer. Para terminar afirmando que el ecologismo social tiene mucho en común con las diferentes religiones.

Aspecto de la sala

Aspecto de la sala al principio

Pilar$2C+Naiara+y+Rafael

Pilar Barraqueta, Naiara Sagarmínaga y Rafael Delgado

La segunda ponencia la realizó Nahiara Sagarminaga perteneciente a la religión wicca. Tras definirla como una religión que surge mucho antes que los cultos precristianos e incluso prerromanos, relacionada con la naturaleza y con los espíritus. Así veneran a los elementos presentes en la naturaleza tales como el sol, la luna… y realizan ritos en honor a la naturaleza… Al ser una religión animista, y basada en la armonía de todos los seres con la naturaleza, mantiene una relación sagrada y respetuosa con la naturaleza porque es consciente de que todos estamos eternamente conectados como integrantes de LA GRAN MADRE (la naturaleza). Así mantiene que hay que volver a una relación respetuosa con la naturaleza desde una evolución tanto interna como externa. Por lo tanto es necesaria la aceptación de una responsabilidad social y personal. Para ello es necesario tener un compromiso activo ecológico. (Un compromiso activo en lo local con pequeños actos como revisar el consumismo, eliminación de conductas permisivas con la naturaleza…). Este compromiso y responsabilidad es el que puede ayudar a conseguir la sostenibilidad del planeta. En definitiva tenemos que lograr conservar la naturaleza para las generaciones futuras.

Jo Shi G. ponente sobre el Hinduismo

La tercera ponencia la realizó JO SHI G., maestro espiritual de budismo e hinduismo así como de meditación oriental y yoga. Primero esbozó algunos trazos del hinduismo y del budismo. Después dijo que la veneración a los elementos de la naturaleza forma parte de las creencias de las dos religiones (los animales, la tierra, las plantas) y celebran una vez al año su festividad. Así mismo aman a todos los seres del universo por el cuidado que se merece todo lo existente y por lo tanto mantienen una relación de no violencia con la naturaleza. Esta relación respetuosa con la naturaleza viene dada porque todos los seres somos parte integrante de Un Todo. Todos estamos a ligados a todos, ya que nada existe por separado y por la relación de causa- efecto (cualquier cosa que se haga al medio ambiente repercute en todos).

Regina, Jo Shi G. y Rafael

Regina Covarrubias, Jo Shi G. y Rafael Delgado

La cuarta ponencia la realizó Regina Covarrubias perteneciente a la Fe        Bahá´í. Según las enseñanzas de Bahá´i, la naturaleza debe ser protegida y respetada. La civilización actual que ha supeditado los valores materiales a los espirituales son en cierto modo los causantes de los males del planeta. Así desde hace tiempo las comunidades bahá´ í están involucradas en la protección, preservación y conservación del medio ambiente. Para ello son importantes los programas educativos que se están desarrollando en los últimos años. Así mismo solo una sociedad que posea valores y principios universales será capaz de garantizar la sostenibilidad de los recursos naturales para las generaciones futuras. Y esto será posible en una era de justicia, paz, prosperidad y unidad planetarias.

Aspecto de la sala b   

Monica Michelena

Mónica Michelena

Para finalizar la jornada hubo dos últimas ponencias que hacían referencia a las cosmovisiones indígenas.

La primera estuvo a cargo de Mónica Michelena, representante del pueblo Charrua situado entre Argentina y Uruguay.

Primero habló de los orígenes e hizo una breve historia de su pueblo en la que denunció el genocidio al que fue sometido su pueblo. Los Charruas creen en el espíritu del agua, del sol, de la luna… Todo ser de la naturaleza tiene espíritu, ya sea animal o vegetal, que le acompaña a uno en la vida. La ecología y religión es la cosmovisión de la propia vivencia. El territorio y la naturaleza están vinculados. Ellos veneran a sus ancestros que a su vez se encuentran repartidos por todo el territorio. Así mismo utilizan muchos símbolos de conexión con la Madre Tierra.Tienen una cosmovisión horizontal. Su respeto a la naturaleza les lleva a proteger y a mantener un compromiso activo con la naturaleza. Así luchan por la defensa de la tierra, el agua y los recursos naturales. También trabajan por la soberanía alimentaria, la sostenibilidad, así como por difundir la problemática medioambiental de la megaminería a cielo abierto.

 

La última ponencia la hizo Rafael Salgado representando al pueblo Bribri, situado en la zona de Costa Rica. Su religión se basa en el culto a Sibu (creador del mundo y héroe cultural) y en la estructuración del pueblo en clanes. Su cosmovisión se cíclica. Es una religión animista Además su creencia de que todas las formas de vida de la naturaleza y su convivencia espiritual con la madre naturaleza hace que vivan en armonía con ella. Es la comunidad la que tiene la obligación de protegerla y preservarla y todos los elementos de la naturaleza (ríos, plantas, animales…) son colectivos. Así mismo esta relación respetuosa con la naturaleza hace que estén en contra del capitalismo y del consumismo. No creen en la posesión económica de los bienes materiales, ya que lo material debe estar al servicio de lo espiritual. Para ellos existe una relación causa-efecto, lo que se hace hoy tiene repercusiones en el futuro.

TERCERA JORNADA

Por necesidades de programación en el Centro Arrupe, tuvimos que desplazarnos a la Sala Polivalente. Lo que fue una cosa muy buena pues estuvimos en un lugar más apropiado para la oración

.Jueves 09. 05
El moderador, Xabier Zabalo S.J., comienza dando una pequeña explicación de cómo queremos cerrar estas jornadas interreligiosas con una oración. Oración muy diversa, cada uno tiene su manera. Lo hacemos juntos porque hemos estado juntos y hemos entendido que las diferencias son enormes entre unos pueblos y otros.

Durga   Camerunés  africana

Hoy le rezamos al único Dios que es el mismo para todos. Cada uno podrá expresarse cómo quiera, porque DIAR significa diálogo interreligioso con aceptación y respeto.
Comenzamos escuchando el Sanctus, cántico cristiano de alabanza (música celta)
Se van expresando diferentes deseos y ruegos, la felicidad para todos, la sinceridad, la verdad os hará libres, invocación a la madre tierra, Dios tiene mil nombres y es de todas las personas, que todos seamos uno en el amor…. y todo ello en diferentes lenguas, francés, vasco, nepalí, lingala, finlandés… La mujer nepalí Durga Poudel nos muestra su manera de orar con una preciosa danza ritual hindú, llena de armonía y delicadeza. Terminamos la oración con un cántico musulmán de meditación de Sami Yousouf con imágenes de la naturaleza y con un momento de silencio.

Sami Yusuf – Meditation

 

 

Para terminar el moderador da la palabra a la asamblea que expresa su agradecimiento por todo lo ofrecido durante estos tres días y esta preciosa oración final.
Liseth, bióloga india, pide que desde nuestras creencias, hagamos un compromiso con la naturaleza. Respetar toda vida para obtener así la paz.
Regina nos declama la oración de StaTeresa “no me mueve mi Dios para quererte…”
Y Fátima , saharaui y poetisa, nos recita uno de sus escritos

“Yo no te pido”
Yo no te pido la faz de la tierra; sólo te pido paz en la tierra,
que nunca, nunca más haya una guerra…
Yo no te pido la luna; sólo te pido, que al niño le traten con ternura y,
que a la madre la cuiden como a ninguna.
Yo no te pido la fuente de la vida,
sólo te pido que la vecina se sienta querida,
que al padre le cierres la herida y que la familia esté unida…
Yo no te pido el calor, sólo te pido que al huérfano le des tu amor,
que al enfermo le alivies su dolor.
Yo no te pido oro, ni diamante;
sólo te pido un milagro urgente,
que el pobre tenga plato caliente,
y el desamparado un refugio decente.
Yo no te pido que me pongas alas;
sólo te pido que me enseñes a volar,
que me enseñes a soñar,
que me enseñes a sonreír.
Yo no te pido que pongas el mundo a mis pies;
sólo te pido que me guíes con tu voz,
que me ilumines con tu luz;
que me protejas hasta el final…

Terminamos con un compartir fraterno alrededor de la mesa.

 

 

 

 

 

ALGUNAS FRASES ECOLÓGICAS

“Sólo cuando el último árbol esté muerto, el último río envenenado, y el último pez atrapado, te darás cuenta que no puedes comer dinero.” – Sabiduría indoamerican

“Conviertan un árbol en leña y podrá arder para ustedes; pero ya no producirá flores ni frutos.” – Rabindranath Tagore

“La tierra no es herencia de nuestros padres sino préstamo de nuestros hijos” – Pensamiento indoamericano

“Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra” – Seattle, jefe indio

“El amor por todas las criaturas vivientes es el más noble atributo del hombre” – Charles Darwin

“La tierra no nos pertenece, nosotros pertenecemos a la tierra”

 

Resumen de una reflexiones de José Luis Villacorta

ECOLOGÍA Y RELIGIONES
/…/Ecología es el estudio de la relación que une a todos los seres y Religión es la manifestación del misterio profundo de cada ser, entendido desde la luz que se manifiesta en la experiencia religiosa y en la revelación de Dios El mes de agosto, que asegura siempre la sequía más dura, reúne en Brasil, en un lugar concreto de la Sierra de la Mantequeira, a un grupo numerosos de indígenas que realizan los rituales fijados para tratar a la “tierra enferma”. Es una práctica que representa hoy la conducta de miles de pueblos y religiones que a lo largo de la historia han realizado prácticas semejantes con el mismo objetivo: cuidar de la tierra, especialmente en los momentos más críticos. /…/ Estas jornadas reconocen el camino recorrido por la multiforme práctica religiosa, diseñada para encontrarse con la divinidad./…/ En el diálogo interreligioso se repite con absoluta razón que nunca tenemos que definir al otro, sino tenemos que hacer posible que él mismo se defina. Las religiones más antiguas, todavía vivas en la actualidad, han reconocido en la naturaleza una forma de presencia divina. Nos resulta difícil entender hoy esta actitud en nuestro mundo monetarizado, en el que todo valor proviene del mercado. Pero desde hace miles de años los seres humanos entendieron la naturaleza como lenguaje: los astros, el vuelo de los pájaros, aguas y rocas…. podían mostrarles una interpretación y un camino, que debían recorrer. Ni siquiera estaba inventada la escritura, pero toda la naturaleza era un conjunto organizado de signos creados por la divinidad. Por todo ello, nuestros antepasados “descubrieron” el sentido y la profundidad de lo divino en las fuerzas de la naturaleza. Con demasiada prisa hemos calificado su conducta de “panteísta”, cuando en realidad son “panenteistas”, que significa: no TODO es Dios (panteísmo), sino Dios está en TODO (panenteísmo). Hoy diríamos con nuestro lenguaje: el chamanismo primitivo y actual ha mantenido una visión “en red”: todo está relacionado; por eso un Totem, un animal totémico, puede ayudar al ser humano a encontrar su íntima relación espiritual con lo divino. África es hoy por hoy el lugar de nacimiento de la humanidad. Allí se encuentran formas religiosas antiquísimas. Todas ellas están unidas por la convicción de que en la naturaleza se encuentra el misterio de lo divino. Al ser creado por Dios del barro de la tierra, todo ser humano es considerado parte de la creación y su misión en esta vida consiste en cuidar de la armonía de todo lo creado. Toda la creación es manifestación de lo divino. Podemos decir, hablando con propiedad, que la naturaleza es para ellos el “lugar” de encuentro con lo divino, no “lo divino”. Estas religiones han inculturado en poblaciones latinoamericanas, que han practicado y practican el vudú, la santería, etc. Desde ahí, hay que entender las palabras de una brasileña que explica el sentido del xiré (fiesta pública de danzas y homenajes a los orixas : manifestaciones de la divinidad en la naturaleza): “En el xiré la vida resurge, el caos se organiza y el pasado, el presente y el futuro se hacen uno, en un único momento de celebración, gozo y amor, traspasando las fronteras entre ámbitos diferentes. (…) Nos encontramos con el eslabón perdido, en un permanente deseo de religar, de volver al útero del que salimos; es lo que la fiesta proporciona a cada uno de nosotros.” De todo ello nace una espiritualidad, llamémosla indígena, de momento. Lo más profundo de la persona está conectado con toda la energía del universo y se celebra comunitariamente. Los rituales son instrumentos de interpretación para la regeneración espiritual a través de la energía que empapa todo. De este modo, la naturaleza se manifiesta como canal que nos lleva al encuentro con el espíritu oculto e inmanente en todas las cosas. No cabe duda que durante siglos estas formas religiosas mantuvieron en los seres humanos la experiencia de su dignidad y la posibilidad de comunicarse con el misterio de lo creado. Aunque dentro de pocos minutos se expondrá la postura del Islam con respecto a la Ecología, tengo que subrayar un par de rasgos fundamentales. El Islam ofrece una visión holística del mundo creado, en el que todo está integrado. Es frecuente encontrar en autores musulmanes la referencia a dos libros: El Libro Revelado (El Sagrado Corán) y el Libro de la Naturaleza. Todo lo que el creyente contempla en la naturaleza es un signo de Allah. Por eso, el texto sagrado invita al creyente a admirar la creación como algo hermoso y valioso, constantemente creado y sostenido por Allah. En este sentido, se puede afirmar rotundamente que el Islam es esencialmente ecologista. No se puede causar daño a un animal y la Shariá reconoce los derechos de los animales y el respeto por la tierra y los acuíferos que son necesarios para la comunidad. Desde los años 90 abundan las publicaciones en las que los intelectuales musulmanes preconizan lo que llaman “el retorno a la no-dualidad”. Esta vuelta a la unidad sería necesaria para soldar la dramática brecha abierta al separar al hombre de la naturaleza. También escucharemos la reflexión cristiana, por eso, paso a subrayar un par de principios. En primer lugar, el apóstol Pablo insiste en una fraternidad cósmica: la propia creación aspira a la libertad de los hijos e hijas de Dios y participa de la inquietud y expectativas de los seres humanos (Epístola a los Romanos, capítulo 8). En segundo lugar, desde el Nuevo Testamento no se puede ver la creación como algo distante de Dios, porque ella misma es presencia de Dios: “El Altísimo no habita en construc-ción hecha por mano del hombre, como dice el profeta (Isaías 66,1): “Mi trono es el cielo, y la tierra, el estrado de mis pies” (Hechos 7, 49 y ss).” Lo que vino después se situó a veces al margen de estos principios, pero el referente de todas las comunidades cristianas son los fundamentos de la Revelación, no la conducta de determinados creyentes. De ahí que un gran esfuerzo de la Teología de las iglesias cristianas desde hace muchos años sea volver a las fuentes de la Fe. Terminamos esta rápida introducción con unas palabras acerca de la religión Bahá’í, que en su breve historia ha dado ejemplo de “fe ecológica” con meridiana claridad. Para los bahais todas las religiones contienen enseñanzas sociales y morales en consonancia con las necesidades de la época histórica en la que aparecieron. Proponen una sociedad mundial marcando fuerte-mente la unidad de la raza humana y la profunda comunión con la naturaleza. Su respeto por cada ser vivo es esencial a su fe y su presencia en la ONU forma parte de una estrategia que anima todo proyecto internacional a favor de la tolerancia y del respeto por todas las formas de la vida. La reacción de las religiones actuales no debe ser la de proclamar ingenuamente: “Nosotros somos más ecologistas que vosotros.” Concluimos esta breve presentación afirmando que hay argumentos sobrados para mostrar la posición ecológica de las comunidades religiosas a lo largo y ancho de este mundo. Las religiones tienen que atender a una llamada profunda de la historia actual: reunir todas sus fuerzas y alinearlas junto a todos los movimientos ecologistas, para liberar la tierra de las devastadoras servidumbres del mercado. Bilbao, 7 de Mayo del 2013

A continuación, con el gesto simbólico de coger un clavel y plantarlo en una maceta, cada persona va diciendo una oración. Y van pasando un taoísta, una wicanna, africanos, una nepalí que canta en su lengua, una finlandesa, la saharaui que ora sobre su alfombra la cuarta oración musulmana del día y pide que todos seamos iguales y que tengamos la paz, una bahaï, varios cristianos católicos…